Игорь ШАШКОВ
МОЖНО ЛИ ВЕРИФИЦИРОВАТЬ СМЕРТЬ?
(В связи с работами С.А.Борчикова «ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ С ВИРТУАЛЬНОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ» и «ПО ТУ СТОРОНУ БЫТИЯ И НЕБЫТИЯ»)
В данных заметках оспаривается, в основном, утверждение С.А.Борчикова об абсолютной неверифицируемости феномена смерти, выраженное им в работе «ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ С ВИРТУАЛЬНОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ» (при цитировании – 1), а также в работе «ПО ТУ СТОРОНУ БЫТИЯ И НЕБЫТИЯ» (при цитировании – 2). Обсуждение ведется с точки зрения разрабатываемой мною «интегральной теории» (см. на сайте kastalia.narod.ru).
В настоящей весьма сжатой статье я не имею возможности даже кратко охарактеризовать такие важные понятия «интегральной теории» как полнота, краевая схема, коммуникативный резонанс и некоторые другие. Для лучшего понимания этой статьи требуется также хотя бы поверхностное знакомство с основными положениями и общей структурой «интегральной теории». Все эти сведения можно найти на указанном выше сайте – kastalia.narod.ru.
СОДЕРЖАНИЕ:
О страхе перед смертью
О верификации мыслью
Душа души
Верификация через коммуникативный резонанс (КР)
Осознание смерти и коммуникативный резонанс
Черепаха смерти
Замечание о виртуалистике
О «жизни после смерти»
Заключение
О страхе перед смертью
С.А.Борчиков (далее – С.Б.): «Я знаю, что многие люди боятся смерти. Оттого они создают сами или с легкостью принимают предлагаемые им отовсюду учения о бессмертии и жизни после смерти. Все эти учения берутся на веру, и ни один человек не может ни доказать, ни с необходимостью утверждать, что так оно и будет, как он думает. Ибо смерть – абсолютно неверифицируемый феномен». (1)
Комментарий с точки зрения «интегральной теории» (далее – И.Ш.):
Легкое принятие на веру учений о бессмертии и жизни после смерти, конечно же, не может являться хоть сколько-нибудь серьезной «верификацией». Однако расхожие мнения интересны тем, что под ними скрывается нечто глубоко сокрытое, являющееся при этом константным для способа мышления, господствующего в данную эпоху или вообще присущего человеку.
Эту константу можно назвать «страхом перед смертью», но сам такой страх является неотъемлемой особенностью сознания, обладающего модусом самосознания. Сознание как краевая, полная сущность возможно только при «соприкосновении» с такими же краевыми сущностями. Для наличия полноты самосознания необходимо большее – необходимо «соприкосновение» со смертью, в которой «край» достигается в общечеловеческом, физическом бытие человека, определяющем его существование именно Сейчас и именно Здесь. Вот и сам С.А.Борчиков замечает (1), что сознание возможно только при обращении человека к представлению о смерти. Сам «…смысл жизни предопределяется тем смыслом, который они (люди) вкладывают в свои представления о смерти» (1)
Исключая из этих моих рассуждений промежуточные звенья, можно сказать, что
1)полнота веры в собственное «сверхфизическое» бессмертие является необходимым условием полноты самосознания;
2)полнота знания о неизбежности физической смерти в «этом мире» является необходимым условием наличия сознания.
Представление об абсолютной неверифицируемости феномена смерти является результатом попыток «обойтись» возможностями привычной «одномодельной» логики (исключая имманентную краевым сущностям парадоксальность).
Такие попытки ведут к действительному преодолению страха перед смертью только у людей, не обладающих полнотой самосознания. Люди же, обладающие полнотой самосознания, при «одномодельном» подходе обречены на бесконечные уговоры самих себя в том, что у них этот страх перед смертью отсутствует.
О верификации мыслью
С.Б.: «Быть верифицируемым – значит быть подтвержденным в опыте человеческого бытия. Верифицировать смерть или бессмертие – значит умереть, обрести опыт смерти или жизни после смерти, а затем ожить и засвидетельствовать обретенное, увязав его с фактами наличного бытия. К сожалению, таких экспериментов в истории не зафиксировано. А то, что зафиксировано, либо касается пограничных феноменов умирания, либо представляет некорректную интерпретацию фактов жизни в свете все тех же априорно принятых учений о смерти» (1)
И.Ш.: Почему обычно считают верифицированным то, что подтверждено на физическом опыте? Разве интеллектуальный и духовный опыт менее реален? Разве интеллектуальные и духовные сущности не столь же (если не более) значимы и устойчивы, чем физические?
Умереть физически – тогда и впрямь преимуществом обладает верификация на физическом уровне. Но можно ли смерть считать чисто физическим феноменом?
С традиционной точки зрения все физические предметы для нашего взгляда явлены в своем прошлом. Звезды – в далеком прошлом, лист бумаги на столе – в ничтожно близком прошлом. Часто мы видим то, чего уже нет «на самом деле». Также и с нетрадиционной, интегральной точки зрения: физическое относится к прошедшему времени.
Но ведь наша собственная смерть для нашего собственного взгляда находится не в прошлом, а в будущем!
Так много ли должен значить для предполагаемой С.А.Борчиковым «абсолютной верификации» конкретный, «физический» вид чужих могил или конкретное чужое мнение, основанное на физическом опыте?
Модус времени смерти – будущее. А будущее – абстрактно, туда проникает только наша мысль. Физическое же, как только «достигает» будущего, тут же превращает его для нас в свое прошлое. С интегральной точки зрения все это несколько по-другому, но суть та же – мыслительный опыт о смерти даже более значим, чем опыт физический.
С.А.Борчиков так же, как и в «интегральной теории», считает, что модус времени смерти – будущее: «В отличие от множества истин, предмет которых так или иначе находится в настоящем, объект истины “Я умру” существует в будущем. Поскольку смерти для Я сейчас нет, постольку и по ее поводу может возникнуть сомнение. Однако такой скепсис будет ложным: смерть есть и есть абсолютная будущая истина». (2)
Однако понимание времени С.А.Борчиковым является (или являлось на момент написания им цитируемой мною работы) одномодельным; при таком подходе будущее принципиально недостижимо. При этом игнорируется, что в будущее можно «попасть» мыслью. Вместо «научной» верификации у С.А.Борчикова остается только своего рода «волюнтаристическая верификация»: смерть есть, и всё тут! Индуктивный перенос на Я неизбежности факта смерти каждого другого человека не совсем правомерен: эти неизбежные факты смерти наблюдаются на физическом уровне, в то время как «скепсис» по поводу собственной смерти – на психическом уровне.
Без допущения о правомерности верификации мыслью мы вступаем в область голословных утверждений и путаницы в наших рассуждениях.
Наша мысль, в принципе, свободна, но и совершенно свободное развитие заканчивается несвободой: либо осуществляется замкнутость (мысль возвращается к самой себе), либо открытость (мысль устремляется вовне себя). В обоих случаях в конечном счете наблюдается нечто ставшее, конкретное, т.е. уже не свободное. Другими словами, наша мысль не совсем произвольна.
Среди наших мыслей имеются устойчивые, ставшие «мыслеформы», являющиеся «элементарными кирпичиками» наших мыслей и в то же время пределом для их свободного развития (ср. с «абсолютным минимумом» и «абсолютным максимумом» Николая Кузанского).
Если наша мысль приходит к такой устойчивой мыслеформе, то этим самым она верифицирует сама себя.
Душа души
«Мысли» так же реальны, как и физические предметы. Однако не следует считать, что мысли материальны. И мысли, и материальные предметы, и «третье», единящее мысли и предметы, – всё это есть осуществление в самой себе единично-множественной сущности, называемой в «интегральной теории» полнотой.
Такое «осуществление в самой себе» означает, в частности, что пространство-время, в котором разворачивается полнота, – также «порождено» самой полнотой, взаимодействующей с другими полными сущностями, не различимыми с нею, но при этом являющимися отдельными от нее.
Имманентность полноте ее собственного времени означает, что «исчезнуть» полнота может только в чужом времени, в своем же времени, в котором она «мыслит» себя, она есть всегда.
Полнота парадоксальна, «понять» ее нельзя, но точно так же нельзя при традиционном способе понимания «понять» и смерть – полную, парадоксальную сущность.
Всякая сущность (духовная, интеллектуальная, физическая) обладает модусом существования, в котором она замыкается в рефлексии на саму себя и выходит из внешнего времени. Такой модус существования есть модус полноты. При этом полнота отсутствия внешнего времени в соответствии с принципом неопределенности отвечает полноте наличия собственного, внутреннего времени – вечности существования этой сущности в ее модусе полноты.
На языке религии, всякая сущность обладает бессмертной «душой». С точки зрения «интегральной теории» сама душа также обладает душой – «душой души».
Наличие «души души» означает рефлексивное восприятие душой своего собственного временения при парадоксальном сохранении своего постоянства.
Достижение человеком своей полноты означает одухотворение им собственной души (рождение души души). При этом человек, достигший полноты, является вечным в своем собственном времени.
Верификация через коммуникативный резонанс (КР)
В физическом мире верификация обычно осуществляется через множественность экспериментов, через повторяемость их результатов, т.е. статистически.
Но где же такая повторяемость для мыслей, где же для них статистика?
Для множества разных субъектов общую статистику мыслей осуществлять затруднительно: мы обычно не знаем наверняка, что за мысли в головах у других.
Однако такое незнание существенно для ординарных, частных мыслей субъектов, не достигших в этих своих мыслях полноты. «Самые главные», свободные мысли осуществляются в соответствии с интегральной «схемой свободы» и, соответственно, являются изоморфными для разных субъектов. У всех нас одинаковые основные законы мышления, одинакова логика рассуждений, одинаковы самые абстрактные понятия об окружающем мире. Свободное развитие нашей мысли ведет в итоге к конкретному результату, отстраненному от этой свободы.
Так при ядерном распаде: каждое отдельное ядро «свободно», оно может распасться, в принципе, через любое время. Но для распадающихся ядер существует вполне определенный период полураспада, «организующий» «под себя» времена распада отдельных ядер, взятых, однако, как система (т.е. каждое отдельное ядро при такой «организации» парадоксальным образом остается свободным).
«Статистика мысли» возможна и для отдельного субъекта. Каждая его мысль, в принципе, может являться относительно свободной, но вместе они дают вполне конкретную, несвободную, ставшую мысль. Статистика рождает статику.
Таким образом, мы и для мыслей отдельного человека (являющихся полными, свободными сущностями) можем предположить «схему свободы».
В «интегральной теории» показывается, что «схема свободы» для взаимодействующих между собой полных сущностей (в данном случае – мыслей) осуществляется как коммуникативный резонанс между этими сущностями.
Устойчивые, самоверифицирующиеся мысли в сознании человека являются резонансными; мысленные эксперименты, в результате которых для исследуемого явления (процесса) мы получаем модель кольцевого коммуникативного резонанса, являются адекватными и позволяют правильно судить о сокрытых на физическом уровне аспектах исследуемого явления (процесса).
«Резонансно» мысля о смерти (и о том, что «после смерти»), мы можем создать вполне объективную картину этого «запредельного» феномена.
Осознание смерти и коммуникативный резонанс
1. Достижение полноты в «здешней» жизни означает интенцию в запредельность – в бытие после смерти среди других полных сущностей.
2. В запредельности при взгляде на нее «из бесконечности» – то же самое, что и Здесь. «Взгляд из бесконечности» (на самого себя) возможен при достижении полноты.
3. Именно отношение к смерти определяет мировоззренческие установки человека. Более того, определяет возможность у человека сознания как полной сущности.
Сознание на один шаг (по времени) впереди самого себя, на один шаг впереди своей возможности, осуществляемой как осознание (ставшее сознание).
Смерть на один шаг впереди по отношению к жизни. Сознание как осознание полноты жизни осуществляется из смерти как полной сущности.
Иными словами, человек возможен как осознающий самого себя, осознающий факт наличия самого себя в его индивидуальной полноте, только через полноту осознания смерти.
4. В свою очередь, полнота осознания смерти возможна только в том случае, если человек «проходит» дальше чем смерть – к третьему, единящему жизнь и смерть, в общее бытие в жизни и смерти.
5. Возникает кольцо коммуникативного резонанса (КР).
Достижение полноты сознания Здесь, в этой жизни, осуществляется при КР.
6. Что касается телесной, физической жизни Здесь, то она конечна. Ее повторение Здесь невозможно. Смерть действительно страшна из-за потери нашего физического Здесь, потери наших близких в их частичности, в их несовершенстве.
Черепаха смерти
Проведем мысленный эксперимент, предполагая, что в известной апории с Ахиллесом, не способным догнать черепаху, процесс погони означает процесс жизни, стремящейся к смерти (черепахе).
Ахиллес действительно способен попасть в точку, где «только что» была черепаха, в случае, если при этом он осуществляет полноту поступка. То есть Ахиллес должен обладать собственным временем, в котором он гонится за черепахой.
Только обладая полнотой, обладая собственным временем, можно достичь собственной смерти, оставаясь при этом в жизни.
В свою очередь, действительная смерть, обладающая полнотой, является не статичной, а денамичной – черепаха пусть медленно, но движется.
Только при обоюдной полноте «Ахиллеса» и «черепахи» актуальна двухмодельность времени, при которой для внешнего взгляда Ахиллес легко доганят черепаху за конечны й промежуток времени, а для внетреннего взгляда время погони за черепахой оказывается бесконечно большим. При достижении «зоны неопределенности» для Ахиллеса оказываются неразличимымифакты достижени и недостижения черепахи (в нашем случае – смерти).
Так в теории относительности: при приближении скорости корабля к скорости света время на корабле замеддляется; достижения скеорости света оказывается невозможным. С точки зрения «интегральной теории», однако, при скорости корабля, весьма близкой к скорости света (входящей в зону неопределенности), нельзя различить – достиг корабль скорости света, или нет.
Для наблюдателя же, находящегося вне физической вселенной, скорость корабля способна превысить скорость света.
Замечание о виртуалистике
Об этой новой науке (Н.А.Носов, С.А.Борчиков и др.) я узнал только в самое последнее время – при чтении работы С.А.Борчикова «ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ С ВИРТУАЛЬНОЙ ТОЧКИ ЗРЕНИЯ».
Конечно, при таком моем поверхностном знакомстве с виртуалистикой судить о ней трудно. Тем не менее, рискну предположить, что именно на пути виртуалистики возможно наполнение конкретным содержанием схемных решений, предлагаемых как самой виртуалистикой, так и «интегральной теорией».
Такие представления виртуалистики, как «константная реальность», «виртуальная реальность», «уровни», «свертывание константной реальности» и многие другие, хорошо согласуются с представлениями «интегральной теории». Взаимосвязь уровней реальности, полагаемая в виртуалистике, по сути, дает механизм для адекватного описания различных состояний жизни и смерти в общем бытие человека.
Вот характерный пример виртуалистского подхода, хорошо согласуемый с «интегральной теорией».
С.Б.: «Признание константной реальности, соотносительной виртуальной реальности, стало в теории виртуалистики уже общим местом. Константной называется реальность, порождающая виртуальную реальность. Виртуальная реальность, в свою очередь, «…может породить виртуальную реальность следующего уровня, став относительно нее константной реальностью, при этом константная реальность первого уровня может свернуться, став виртуальным объектом новой константной реальности»». (1)
Не это ли пример «верификации мыслью» (пусть и нечетко выраженной), которую в своем подходе обычно игнорирует С.Б.Борчиков?
О «жизни после смерти»
С.Б.: «…Необычная нагрузка страха и привлекательности, лежащая на представлениях о смерти/бессмертии, дает основание заключать, что, репродуцируя эти представления, человек попадает в определенный этический виртуал». (1)
И.Ш.:
С точки зрения ИТ это совершенно правильно. Я могу только развивать эту тему С.А.Борчикова, раскрывая конкретное содержание зависимости «жизни после смерти» от нашей жизни Сейчас и Здесь, от присущего нам мировоззрения, от наших реальных поступков, от нашего попадания в тот или иной «этический виртуал».
В частности, этой темы я коснулся в своей ранней (1991г.) работе «От логики к картине мира» (см. в разделе «Архив» на сайте kastalia.narod.ru). Вот соответствующая цитата из этой работы (из главки «О смерти и бессмертии»):
«…Конкретная ветвь, на которой сохраняется (после смерти) личность того или иного человека, соответствует расположенности этого человека в общей действительности ансамбля людей, близости человека к другим людям, человечности человека. Человек как бы умирает каждое мгновение, но благодаря своей человечности, «оторванности» от истинного края, благодаря своей «трехмерной» действительности удерживается в этой «трехмерной» действительности. При полном телесном разрушении для внешнего взгляда, человек сохраняет себя на другой ветви (в «ином мире»). Эта ветвь может быть весьма удалена от предыдущего человеческого мира, но она тем более «человечна», чем ближе был человек в предыдущей жизни к человеческому ансамблю.
Человек в будущей жизни остается тем же самым человеком, если в своей настоящей жизни обладает закрытым мировоззрением, т.е. когда его мир Божественен, когда Бог (Богочеловек) закрывает для человека «истинный» край. При открытом же мировоззрении человек приобретает бесконечность своего существования не в своем прошлом с другими людьми, а как бы растворяясь в материальной Природе. При этом судьба человека в его будущей жизни может быть самой различной: человек может стать человеком, стать животным, стать камнем, стать человеческим прахом. Если человек выполняет человеческий закон, то в новой жизни сохраняется его человеческое прошлое. Если человек выполняет природный закон, то в новой жизни для него сохраняется его привычная «среда обитания», сохраняется материальная Природа, к которой он принадлежал в своей прошлой жизни.
При открыто-закрытом равновесии мировоззрении у человека может сохранять как его личность, так и его материальность.
Двухмодельность человека предполагает различные возможности создания человеком своего личного времени. Человек в своей жизни может быть ориентирован на приобретение «двухмерного» времени (при движении к краю), «трехмерного» времени (при достижении целей в «трехмерности») и на приобретение «ансамблевого» времени (при обращенности к настоящему моменту своего времени, при достижении равновесия «двухмерности» и «трехмерности»). От ориентации человека в настоящей жизни зависит его судьба, зависит то, какой будет его последующая жизнь.
В предыдущей заметке (главка «О закрытом и открытом мировоззрении») мы уже касались вопроса о посмертной судьбе человека с тем или иным типом мировоззрения. Рассмотрим этот вопрос подробнее, акцентировав внимание на том, какое время (прошлое или будущее) в новой, «загробной» жизни.
Если человек стремится к достижению глубочайшей «двухмерности», то его сознание, потеряв свою материальную основу в «трехмерности», но охваченное самим собой (т. е. будучи «душой»), найдет для себя другую материальность на одной из ветвей картины действительного и возможного.
В этом случае при открытом мировоззрении для человека новый окружающий мир (материальная Вселенная) должен обладать, благодаря взаимодействию по подобию, общими чертами с предыдущим миром, но сама человеческая сущность человека, личность его, может быть утрачена, человек приобретает свое новое будущее, утрачивая память о своей предыдущей жизни.
При закрытом мировоззрении человек в новой жизни сохраняет свою личность, сохраняет память о себе в своей прошлой жизни, но теряет окружающий материальный мир прошлой жизни, теряет возможность управлять своим материальным будущим, т.е. оказывается наказанным или вознагражденным новыми условиями существования. Человек попадает в Рай или Ад. Причем вероятность Рая или Ада зависит от места человека в человеческом обществе в предыдущей жизни. Но эта зависимость не является полной, вероятность остается вероятностью, вера в Бога не гарантирует блаженство в Раю, Бог обладает собственной властью и использует ее по своему усмотрению. Человек с закрытым мировоззрением сохраняет в новой жизни свое прошлое, но не обладает гарантированным будущим.
Человек с открыто-закрытым мировоззрением сохраняет и прошлое, и будущее. Он в новой жизни сохраняет свою личность, и «устройство» его нового мира соответствует миру предыдущей жизни. В идеале при равновесии «двухмерности» и «трехмерности» человек переходит с одной ветви картины мира на другую, как бы вовремя покидая те ветви, на которых его физическому и духовному существованию грозит прекращение.
Рассмотрим теперь случай, когда человек является «трехмерным», т. е. все его цели представления являются в основном рациональными. В этом случае сознание человека, не обладающее прочной иррациональной «схватывающей» оболочкой, в момент смерти не сохраняет свою форму, в как бы окончательно растворяется в общем массиве иррационального, в сверхсознании. От человека остается только прах, только материальные останки. «Трехмерный» человек теряет и свое прошлое, и будущее. Другое дело, что в «трехмерности» человек способен удлинить свое материальное существование, «ремонтируя» свое физическое тело. Но каким бы длительным материальное существование человека не было, смерть для «трехмерного» человека является событием окончательным, а любая его внутренняя цель является бессмысленной для внешнего взгляда – взгляда из вечности. Единственное, на что может надеяться «трехмерный» человек – это на продолжение человеческого рода, но продолжение рода не есть чисто «трехмерное» понятие, в нем есть край, есть Ничто. В любом случае, «спасение» человека – только в его обращении к краю, т. е. в преодолении им своей «трехмерности».
Таким образом, если личность человека целостна, если она объединена глубокой идеей, объединена духовностью, то она должна сохраниться и после физической смерти человека».
Сейчас мне эти мысли из книги «От логики к картине мира» представляются поверхностными и недостаточно обоснованными. Тогда (1991г.) еще не существовала даже в наметках «интегральная теория» с ее эффективным методологическим инструментарием (начало создания которой я отношу к 1998 году). Отсутствовал механизм коммуникативного резонанса, отсутствовали представления о полноте, о краевой схеме…
Не дает удовлетворительных ответов на проблему жизни после смерти и моя недавняя работа «Полость (заметки о пустоте)», которую также можно найти на сайте kastalia.narod.ru. В этой работе практически отсутствует схемный анализ, только с помощью которого, по моему мнению, можно добиться конкретных и обоснованных решений в русле рассматриваемой проблемы.
Тем не менее, работы «От логики к картине мира» и «Полость» могут являться, по моему мнению, исходными для современного, более обоснованного анализа. Они вполне адекватно указывают на важные направления в исследованиях проблемы смерти и бессмертия.
Я надеюсь, что серьезные шаги в этом направлении будут осуществлены уже в недалеком будущем. Залогом этого – не только крепнущие возможности «интегральной теории», но и мощный аппарат виртуалистики, эффективно развиваемый С.А.Борчиковым.
Заключение
С.Б.: «Мне кажется, к началу третьего тысячелетия люди вплотную подошли к фундаментальной этической задаче: не только «как жить достойно?», но и «как достойно умирать?» Искусство умирать достойно должно стать одной из культурных виртуальных практик. С учетом сказанного постулируемый ранее принцип «умирать следует только ради того, для чего живешь» следует подкорректировать. Жить следует только для того, чтобы любой смысл смерти превращать в благо жизни».(1)
И.Ш.: Мне кажется, в настоящее историческое время люди вплотную подошли к решению фундаментальной практической задачи: как жить, чтобы смерть стала действительным продолжением жизни? Как достичь бессмертия, причем не только бессмертия «души», но и физического бессмертия? Как в «жизни после смерти» сохранить для себя все те ценности, которые «держат» нас в этой земной жизни? Как сохранить память о Сейчас и Здесь, как сохранить или обрести вновь тех, кого мы любим в этой земной жизни?...
Я считаю, что эти две задачи – этическая и практическая – могут быть решены в их органическом единстве. Решить такую единую задачу – есть ли задача более важная и значительная?
21 ноября 2005 г.